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不知谁之子，象帝之先；吾不知其名，字之曰“道”。
早在先秦时古人就开始了对宇宙的探索，主要集中在先秦道家的《老子》和《庄子》等著作中，随着时间的推移，道家思想不断分化、传播，特别是以《管子》四篇(《心术》上、下、《白心》、《内业》)为代表的翟下道家的“气”将老子的宇宙论思想向纵深度发展，翟下道家不仅讲“水原”、“气”，还讲“静因之道”的反映论。另外，在《太一生水》中也表现了道家的宇宙论思想。从而演化出具有强烈道家色的宣夜、混天。[]
我国古代讨论宇宙结构的三大派—盖天、浑天和宣夜中，只有宣夜以鲜明的立场阐述了宇宙的无限性，但是由于儒家的阻挠，这个一直没有受到应有的重视。
宣夜是我国历史最有见的宇宙无限论思想。与浑天、盖天的西古代的地心、哥白尼的日心将天体看作一个坚硬的球壳部不同，宣夜认为大道演化的宇宙是无限的，宇宙中充满着气体，所有天体都在气体中漂浮运动。日月星辰的运动规律是由它们各自的特性决定的，绝没有坚硬的天球或轮来束缚它们。宣夜打破了固体天球的观念，创造了天体漂浮于气体中的理论，并且进一步认为连天体自身、包括遥远的恒星和银河都是由气体组成的。这些看法与现代天的结论有着惊人的相似，这是非常难得的。此相传出自殷代。
《长庐子》认为日月星辰也是由气组成的，只不过是发光的气。《列子天瑞》云：“日月星宿亦积气中之有光耀者。”人们熟知的道家成语故事“杞人忧天”讲的就是这个问题。
据《列子?天瑞》篇记载，有位杞国人听日月星辰是在天空飘浮的，便“忧天地崩坠，身无所寄，废寝食者。”劝杞人的人，提出了“日月星辰亦积气中之有光耀者。”即不但天空充满气体，连日月星辰也是气体，只不过是发光的气体。后来的宣夜者还提出地体会坏，天地也会坏，但是用不着担忧。可知宣夜认为地球身与日月星辰一样，都是太空中的天体。
战国时期的《庄子?逍遥游》论述得比较有代表性：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所有至极邪？”即天空中的深青色，难道是其真正的颜色吗？它的广阔遥远难道没有极限吗？用提问的式表达了自己对宇宙无限的认知。庄子还用汤与棘的对话表达了自己对宇宙无限的认定：“汤问棘曰：‘上下四有极乎？棘曰：‘无极之外，复无极也。”即上下四有极限吗？没有极限之外还是没有极限。
战国时代的宋鈃、尹派也是认为，宇宙万物都是由“气”或“气”构成的，如《管子?内业》所：“凡物之，比则为生，下生五谷，上为列星；流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人；是故名气。杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于屺。”即宇宙万物的原为“气”。阴气阳气相互作用，在地化生五谷，在天为日月星辰。阴气阳气充塞于天地之间，称之为鬼神；懂得阴气阳气运行规律的人，称之为圣人。气有时光辉照耀，好象升腾在天；有时隐而不现，好象没入深渊；有时滋润柔和，好象潜伏入海；有时高不可攀，似在峻岭重山。宣夜认为，气无处不在，是化生天地万物的原。日月星辰包括地体自身，都漂浮在气中。
我们从《黄帝内经》中也可以看到宣夜的某些思想痕迹。例如，《六微旨大论篇》云:“天之道也。如迎浮云。若视深渊。视深渊尚可测，迎浮云莫知其极。”‘，这里对天的看法，比作”迎浮云‘，‘视深渊”，又是“莫知其极”。这些法与郝萌所传的宣夜颇相近。又如《五运行大论篇》载:黄帝问:地是最下的吗?岐伯:地只是在人的下面，在太虚的中间。黄帝又问:太虚是空的，地是怎么停在中间的呢?岐伯:‘“大气举之也。”〔‘太虚充满大气甲大地浮在其中，可想而知，日月星也只能飘浮在其中。这种观点与宣夜观点相一致。
《晋书?天志》记载了：“宣夜之书亡，惟汉秘书郎郄萌记先师相传云：‘天了无质，仰而瞻之，高远无极，眼瞀绝，故苍苍然也。譬之旁望远道之黄山而皆青，俯察千仞之深谷而窈黑，夫青非真色，而黑非有体也。日月众星，自然浮生虚空之中，其行其止皆须气焉。是以七曜或逝或住，或顺或逆，伏见无常，进退不同，由乎无所根系，故各异也。辰极常居其所，而北斗不与众星西没也。摄提、镇星皆行，日行一度，月行十三度，迟疾任情，其无所系著可知矣。若缀附天体，不得尔也。”即天没有形质，仰头观望，又高又远没有极限，眼睛艨瞀而无法看清楚，故天苍苍。比如向四围远望之黄山而都是青色，俯察千仞之深谷而都是黑色，青非真色，而黑也没有实体。日月众星，自然浮生在虚空之中，其运行其留止都须气来维系。所以七曜或者流逝或止住，或者顺行或者逆行，伏藏与显现没有常规，进与退不走相同的路径，是因为没有根系，所以各不一样。北极常居其所，北斗不与众星向西隐没。摄提、镇星都向运行行，日行一度，月行十三度，迟缓与迅疾任随其性，其没有根系明显地可以知道。如果被缀附于天体，则不能够如此。也就是，浮游在太空中的日月星辰，其行其止都由气统摄着。